一、前言 

　　中國的復(fù)興與崛起，是21世紀(jì)影響全人類的關(guān)鍵大事之一。身為中國人，尤其應(yīng)該對此大事有深刻而周延的反省與展望。自鴉片戰(zhàn)爭以來的近代中國，飽受西方帝國主義的侵略以及日本帝國主義的入侵，再加上內(nèi)戰(zhàn)頻繁，內(nèi)耗嚴(yán)重，使得中國如同一頭睡獅潛龍，不但世人無有重視，即使中國人自己亦可説興趣缺失，甚至有對自家文化否定、批判的運動産生。然而，時間是最好的證明。中國文化的廣博精深並不會因為一時的低潮而喪志，反之，是在長期反省、學(xué)習(xí)、蓄積能量之後，終於在21世紀(jì)大放光芒，迅速發(fā)展，得到世人的再度肯定。值得注意的是，中國的復(fù)興當(dāng)然有諸多外緣條件的促成，但是，這些條件亦只是條件，如果缺乏努力奮鬥的意志與動力、信仰與觀念，條件是無法形成真實的活動與成果的。因此，我們在審視中國復(fù)興這一事實之時，應(yīng)該更深層地反省中國文化在此事實中所扮演的角色，而後才能進(jìn)一步掌握此文化動力，為日後的發(fā)展提供實踐的動力。 

　　這樣的想法並非吾人的專利，西方學(xué)者亦早有論及。其中最具爭議的便是美國學(xué)者杭廷頓(Semuel PHuntington)的觀點參見杭廷頓著，黃裕美譯：《文明衝突與世界秩序的重建》（The Clash of Civilization and The Remaking of World Drder），臺北市聯(lián)經(jīng)出版社2004年版。。杭氏認(rèn)為，在新世界的發(fā)展裏，已不再只是技術(shù)層面的差別，而是文化層次的對抗。西方文明日後所遭遇的最大挑戰(zhàn)乃是來自儒家文明及伊斯蘭文明的合流，因而日後的衝突便不只是現(xiàn)實的衝突，而是不同文明間的衝突。尤其在“9?11”事件之後，此説更是高唱入雲(yún)，奉為正宗。事實上，問題才剛剛被提出，等待吾人給出合理的響應(yīng)。 

　　二、和而不同的多元與和諧 

　　在正式響應(yīng)上述問題之前，我們應(yīng)該先反省中西文化的特質(zhì)，尤其是中國文化的特質(zhì)，而後再説明中國文化如何響應(yīng)文明衝突與對話的問題。即就中國文化而言，儒釋道號稱三教，而其中又以儒家思想為主流。因此，本文將集中對儒家思想加以展示。 

　　以孔子為宗師的儒家思想，乃是以“仁”為終極概念與關(guān)懷加以展開的一套生命實踐之學(xué)。對孔子而言，學(xué)問並不只是一種客觀知識的追求而已，這僅是生命的一部分內(nèi)容罷了。人生最重要而核心的關(guān)懷，應(yīng)該是生命意義與價值的關(guān)懷，也就是一種實踐的關(guān)懷。我們並不是只要知道何謂聖人，而更是要成為聖人。這裡強(qiáng)調(diào)的是生命的實踐性。依孔子，生命的實踐乃是自我意義的創(chuàng)造與完成，此中不僅是一己生命之完成，同時也要與其身處的一切存在同時完成，此所謂“成己成物”、“親親，仁民，愛物”。易言之，自我的生命並不是形軀之內(nèi)的有限生命，而是仁心關(guān)懷的無限延伸，家國天下與我為一而無別，此孟子謂“上下與天地同流”，陽明謂“夫人者，與天地萬物為一體也”。推而言之，唯有大同世界才是儒者的心願，試問，在此義下，中國文化還會製造文明衝突嗎？ 

　　子曰：君子和而不同，小人同而不和。 

　　子曰：君子矜而不爭，群而不黨。 

　　子曰：君子周而不比，小人比而不週。 

　　以上三段文字對比著君子與小人，雖然是針對人而言，其實其中實含深意。 

　　人是歷史的存在，也是社會的存在。因此，人必然是在一環(huán)境中存在，而其所以能存在，亦即在其與環(huán)境的和諧共生的基礎(chǔ)上而成為可能，這也是中國人所謂的道。道者，路也，人能行走其中而完成其存在之路也。而道正是一種和諧，這樣的和諧並非外力要求使然，而是人性本身之內(nèi)容。依儒家，仁心之感通無外正是天生本具之內(nèi)容也。然而，和諧之為和諧乃是預(yù)設(shè)了個體的多樣性，和諧乃是不同個體間的關(guān)係，沒有多元的個體則只有同一(identity)而沒有和諧(harmony)。因此，君子雖以和諧為貴，但是並不會因此而以自我扭曲、自我否定之方式保存和諧，反之，和諧的真正價值正是在於保有所有個別存在之價值的同時，又能安立整體價值之存在，此所謂“和而不同”也。如果只強(qiáng)調(diào)不同，便會落入個人主義的孤立之中；只肯定和，便會抹殺個體而否定和諧的多元性。這兩種形態(tài)，也正是孟子所要批評的形態(tài)。《孟子?滕文公》載： 

　　聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下；天下之 

　　言，不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也； 

　　無父無君，是禽獸也。 

　　楊朱為我，拔一毛利天下，不為也?！盀槲摇眮K不是一種錯誤，每個人都有保存其生命之義務(wù)與責(zé)任。然而，如果將為我推至一絕對性之地位，便成為個人主義，此即為孟子所批判者。所謂“無君”，乃是就其無法正視人的社會性而言，極端的個人主義其實會導(dǎo)致自我否定的。蓋個人乃是在社會中的存在，當(dāng)個人成為絕對化而社會便成為虛名，此時個人亦無法自我定位，因而造成自我否定。易言之，個人主義所引發(fā)之衝突並不能靠個人主義加以解決，此時必然要訴諸超乎個人之上的存在加以解決，而個人主義又對此超乎個人之上的存在加以否定，是以最後亦將造成自我之否定也。同理，墨子的兼愛、非攻亦非無價值，尤其在21世紀(jì)，此義更見價值。然而，兼愛之目標(biāo)固然可取，然其策略卻有缺陷。要求人放棄個人的特殊性，而以一普遍之天志加以愛人，此在根本上違背了人的存在性，因為人是歷史的存在，人無法以一抽象的存在作為實踐的根據(jù)。孟子以無父評之，便是指出人無法亦不應(yīng)放棄個人的具體性，反之，而是應(yīng)該以其具體性為基礎(chǔ)，一步步實現(xiàn)其理想。由此看來，楊朱的個人主義較近乎資本主義思想形態(tài)，而墨子的兼愛則較似于社會主義的思想形態(tài)。相對言之，個人主義重個人人權(quán)，但不應(yīng)否定社會秩序的重要性；反之，社會主義強(qiáng)調(diào)社會正義與秩序，卻不應(yīng)抹殺個人的具體性及其價值。否則二者都會造成自我否定。 

　　其實，無論是個人主義或集體主義、資本主義或社會主義、強(qiáng)調(diào)人權(quán)或重視秩序，其必然會導(dǎo)致自我否定。之所以如此，乃是因為它們都是以一種片面化、抽象化、絕對化的思維為起點，從而忽視了人與社會的相對性與歷程性。試問：有單獨存在、無依無靠的個人存在嗎？有獨立存在、完全絕緣的社會存在嗎？個人與社會不都是時間中的存在嗎？不都是在一發(fā)展歷程中的存在嗎？片面化、抽象化、絕對化的思維，形成了靜態(tài)的、形式的存在。因為抽離了時間，所以是靜態(tài)的；因為抽離了具體的內(nèi)容，所以是形式的。而這種靜態(tài)的、形式的存在再加上絕對化，則必然是封閉性的，也必然是僵化而自我否定的。相對於此，儒家和而不同的思維卻正可補(bǔ)充此中之缺失。儒家重視歷史，因而容忍相對性與具體性，同時也重視歷程性與發(fā)展性，而歷程與發(fā)展，正是形成動態(tài)性、辯證性的要素所在。而動態(tài)性與辯證性正説明瞭《大學(xué)》止于至善的開放性。不但是個人如君子，即使是文化、文明亦是在此辯證過程中逐步成長，而君子正是通過辯證而消解了矛盾與衝突，進(jìn)而達(dá)到和而不同的境界。此義既明，則君子矜而不爭，群而不黨，周而不比，皆可在此辯證性與開放性中獲得善解。 

　　雖然儒家和而不同的思想對具體性、歷史性、相對性及開放性十分強(qiáng)調(diào)，但是並不表示儒家就是主張相對主義，也並不曾將多元性視為無限上綱。易言之，儒家尊重歷史性及其帶來的相對性與開放性，但是此中仍有一共識作為彼此對話、溝通之基礎(chǔ)。依儒家，此即為仁心，亦即為道德理性。試觀《中庸?首章》： 

　　喜怒哀樂未發(fā)，謂之中，發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本 

　　也，和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。 

　　依《中庸》，和之為和，乃在其“發(fā)而皆中節(jié)”，亦即是由天下之大本而發(fā)者也，此其所以為天下之達(dá)道也。和之內(nèi)容可以千差萬別，然而其中作為價值之追求與創(chuàng)造的基本精神並無二致。此如“月印萬川”之喻，萬川和而不同，然皆顯月則一。此亦即朱子“理一分殊”之深義所在。唯有一超越之價值理想為依據(jù)，才能避免因多元而相對，進(jìn)而成為平面的混亂。劉述先先生亦論之甚詳： 

　　但對於不同文化以及女權(quán)的尊重推到了極端，多文化主義與女權(quán)主 

　　義的流行，卻又導(dǎo)致了相對主義的危險……我們一方面固然要衛(wèi) 

　　護(hù)自己的權(quán)利，但在另一方面也要努力去追求更高的理想。如果在 

　　價值層面上一體拉平，那還有什麼希望呢？參見劉述先著：《儒家思想意涵之現(xiàn)代闡釋論集》，臺北“中央研究院中國文哲所籌備處”2000年版，第281—282頁。有關(guān)《世界倫理宣言》，可參見劉述先著：《理想與現(xiàn)實的糾結(jié)》，臺灣學(xué)生書局1993年版，第157—188。 

　　我們從《世界倫理宣言》的提出，可以看出在全球化的風(fēng)潮下，資訊、知識、市場模式等皆有其普遍性，而作為人類最終的價值判斷豈能毫無標(biāo)準(zhǔn)，而以相對主義之氾濫為己足？就此而言，中國一直要建立具有中國特色的經(jīng)濟(jì)形態(tài)其實是饒有深義的。因為西方的資本主義就其對自然環(huán)境的破壞，對人類生命的扭曲而言，的確值得吾人反省，並謀以更有人文精神之形態(tài)加以取而代之。以中國如此悠久博大的歷史文化及當(dāng)代的政經(jīng)努力，應(yīng)可全力以赴，當(dāng)仁不讓。 

　　總之，《大學(xué)》有“茍日新，日日新，又日新”之論，它説明瞭開放與進(jìn)化的努力，然而它同時也強(qiáng)調(diào)“物有本末，事有終始”，此中仍有價值的層次問題必須正視。此外，易學(xué)有簡易、變易、不易之説，亦可見無方無體之神用固為變易，然不害其中仍有“不易”之道為其主導(dǎo)。進(jìn)而言之，則開放性正説明瞭吾心仁愛之無限性，如是有一體之仁，而能以“四海之內(nèi)皆兄弟也”的世界情懷，與所有人類和平共榮，同臻大同之聖域。此義既明，則和合思想對全球化之響應(yīng)方式亦可合理推出。  

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